Áudio da transcrição
Transcrição-A comunicação, em qualquer caso. E é a isso que eu gostaria de vir, porque isso faz parte das questões que me foram muito gentilmente perguntadas. Quero dizer, a que ponto tudo o que falamos é irredutível a qualquer comunicação? Em um primeiro sentido, podemos dizer que a comunicação é a transmissão e a propagação de uma informação. Ora, uma informação é o quê? Não é muito complicado. Todo mundo sabe que uma informação é um conjunto de palavras de ordem. Quando nos informamos, nos dizemos o que devemos acreditar. Em outros termos, informar é fazer circular As declarações de polícia são ditas, a justo título, descomunicadas. Nos comunicamos informações, ou seja, nos dizemos o que devemos ser, estar em estado ou ter de acreditar. O que nós queremos acreditar. Ou mesmo não acreditar, mas fazer como se acreditássemos. Porque não nos pedem a acreditar, nos pedem a nos comportar como se acreditássemos. É isso, a informação, a comunicação, e independente de seus motivos de ordem, e da transmissão desses motivos de ordem, não há comunicação, não há informação. O que se retorna a dizer que a informação é exatamente o sistema do controle. E isso é verdade, é verdade, enfim, eu digo de plenitude, é óbvio. É óbvio, mas isso nos interessa particularmente hoje. Isso nos interessa hoje porque… É verdade que entramos em uma sociedade que podemos chamar de sociedade de controle. Um pensador como Michel Foucault analisou dois tipos de sociedade bem próximos de nós. Umas que ele chamava de sociedades de soberania, e os outros que ele chamava de sociedades disciplinárias. E o que ele chamava de sociedades disciplinárias, que ele fazia partir, que ele fazia partir claramente, porque há todas as transições que vocês querem com Napoleão, que era o passagem típico de uma sociedade de soberania a uma sociedade disciplinária, A sociedade disciplinar se definia, foi famosa, as análises de Foucault. Sem ficar a justo título famosa, ela se definia pela Constituição de Médios de Confinamento. Prisão, escola, ateliê, hospital. E as sociedades disciplinares precisavam disso. Isso impõe… engendraram ambigüedades em certos leitores de Foucault, porque acreditamos que era a última pensada de Foucault. Evidentemente, não. Foucault nunca acreditou, e até disse claramente que suas sociedades disciplinares não eram eternas. Além disso, ele pensava, evidentemente, que nós entrávamos, nós, em um tipo de sociedade nova. É claro, há todas as espécies de restos de sociedade disciplinar, e por anos e anos. Mas já sabemos que estamos em sociedades de um outro tipo, que são, e que devemos chamar, foi Beurhaus que pronunciou o motivo, e Foucault tinha uma grande admiração por Beurhaus. Beurhaus propôs o nome, um nome muito simples, de controle. Entramos em sociedades de controle. que se definem muito diferentemente das disciplinas. Nós não temos mais necessidade, ou melhor, aqueles que cuidam do nosso bem não têm mais necessidade, ou não terão mais necessidade de um meio de vida. Você me dirá que não é evidente, atualmente, com tudo o que acontece atualmente, mas isso não é a questão. Pode ser por dentro de 50 anos, mas atualmente tudo isso, as prisões, as escolas, os hospitais, são lugares de discussão permanente. Não é melhor espalhar os cuidados em casa? Sim, é, sem dúvida, o futuro. Os ateliés, as fábricas, as fábricas estão queimando por todos os lados. Não é melhor os regimes de subterfície e mesmo o trabalho em casa? Bom, as prisões, é uma questão. O que devemos fazer? O que podemos encontrar? Não há outros meios de punir as pessoas, a prisão? São velhos problemas que se revivem. Porque as sociedades de controle não passam, obviamente, mais por meios de confinamento. Mesmo a escola. Mesmo a escola. É preciso observar atualmente as etapas que se revivem. Isso se desenvolverá em 50 anos, 40 anos. Para nos explicar que o espetáculo seria fazer ao mesmo tempo a escola, e a profissão. Será muito interessante, porque a identidade da escola e da profissão na formação permanente, que é o nosso futuro, não implicará mais, necessariamente, o regrupamento de escolas ligadas em um meio de confinamento. Isso pode ser feito totalmente de outra forma, seja por minitel, enfim, tudo isso. Tudo o que vocês gostariam, e não tanto, seriam formas de controle. Veja como um controle não é uma disciplina. Eu diria, por exemplo, de uma motorista, que aí você não encerra as pessoas, mas, fazendo motoristas, você multiplica os meios de controle. Eu não digo que seja esse o único objetivo da motorista, mas as pessoas podem girar para o infinito sem ser encerradas de forma nenhuma, enquanto estarem perfeitamente controladas. Esse é o nosso futuro. Sociedades de controle e não sociedades de disciplina. Então, por que eu conto tudo isso antes? Porque a informação, digamos que seja isso. A informação, bom, é o sistema controlado de palavras de ordem. Palavras de ordem que correm em uma sociedade dada. O que a arte pode ter a ver com isso? O que a obra de arte… Você me dirá, tudo isso não quer dizer nada. Então, não falemos de obras de arte. Falemos, digamos ao menos, que há contra-informação. Por exemplo, há países em condições particularmente duras e cruéis, países de dictadura muito dura, onde há contra-informação. Do tempo de Hitler, que havia campos de exterminação na Alemanha, ele fazia contra-informação. O que devemos constatar é que, me parece, nunca a contra-informação suficiente para fazer qualquer coisa. Nenhuma contra-informação jamais incomodou Hitler. Não. Apesar de um caso. E qual é o caso? É aí que é importante. Minha única resposta seria que a contra-informação não se torna efetivamente eficaz que quando ela é, e ela é por natureza, então não importa, que quando ela é ou se torna um ato de resistência. E o ato de resistência não é nem informação, nem contra-informação. A contra-informação é efetiva que quando ela se torna um ato. Qual é o raporto da obra de arte com a comunicação? Nenhum. A obra de arte não é um instrumento de comunicação. A obra de arte não tem nada a ver com a comunicação. A obra de arte não contém absolutamente nenhuma informação. No entanto, a afinidade fundamental entre a obra de arte e o ato de resistência. Então, aqui, sim, há algo a fazer com a informação e a comunicação, sim, a título de ato de resistência. Qual é esse relato misterioso entre uma obra de arte e um ato de resistência, enquanto os homens que resistem nem o tempo, nem, às vezes, a cultura necessária para ter o menor relacionamento com a arte. Eu não sei. Malraux desenvolve um belo conceito filosófico. Malraux diz uma coisa muito simples sobre a arte. Ele diz que é a única coisa que resiste à morte. Eu digo, voltando ao meu truque, antes, no começo, sobre o que é, o que fazemos. Quando fazemos filosofia, inventamos conceitos. Eu acho que aqui é a base de um bom conceito filosófico. Pense, sim, o que resiste à morte? Sim, sem dúvida. É suficiente ver uma estatueta de 3 mil anos antes da nossa época para achar que a resposta de Malraux é uma boa resposta. Mas podemos dizer, então, menos bem, do ponto de vista que nos ocupa, bem, sim, o arte é o que resiste. É o que resiste. E talvez não seja a única coisa que resiste, mas é o que resiste. De onde? De onde o raporte, o raporte tão estreito entre o ato de resistência e o arte, e a obra de arte? Qualquer ato de resistência, Toda obra de arte não é um ato de resistência, e, no entanto, de certa forma, ela é. De que forma misteriosa? Nós precisaríamos, talvez, não sei, nós precisaríamos de outra reflexão, uma reflexão longa para… O que eu quero dizer é, se vocês me permitem voltar a… O que é ter uma ideia no cinema, ou o que é ter uma ideia cinematográfica? Quando eu disse que, por exemplo, os estrobos operam essa disjunção de voz sonora em condições tais que, marquem a ideia, outros grandes autores o tomaram de uma outra maneira. Eu acho que os estrobos aprendem da maneira seguinte. Essa disjunção, mais uma vez, a voz se levanta, se levanta, se levanta. Ela se levanta e, mais uma vez, o que ela nos fala passa sobre a terra nua, sobre a terra deserta que a imagem visual estava nos mostrando. Imagem visual que não tinha nenhum relacionamento com a imagem sonora, ou que não tinha nenhum relacionamento direto com a imagem sonora. Mas qual é esse ato de palavra que se levanta no ar enquanto seu objeto passa pela terra? Resistência. Ato de resistência. E em toda a obra de Straube, o ato de palavra é um ato de resistência. De Moíse ao último café. Passando por, não cito a ordem, não sei a ordem, um ano reconciliado até Bach. Lembre-se, o ato de palavra de Bach é o quê? É sua música. E sua música é um ato de resistência. Um ato de resistência contra o quê? Não é um ato de resistência abstrato. É um ato de resistência contra e de luta ativa contra a repartição do profano e do sacré. E esse ato de resistência na música culmina em um grito, como há um grito em Mozart. Há um grito de baca, de au, de au. Vá-se, eu não quero te ver. Isso é o ato de resistência. Mas quando os estrobos colocam em valor esse grito, o grito de baca, tudo isso tem que se dar conta. Em sentido, o ato de resistência me parece a duas fases. Ele é humano e é também o ato de arte. Apenas o ato de resistência resiste à morte. seja sob a forma de uma obra de arte, seja sob a forma de uma luta dos homens. E qual é o relato entre a luta dos homens e a obra de arte? O relato mais esquisito, para mim, o mais misterioso, exatamente o que Paul Klee queria dizer quando dizia O povo manca, mas ao mesmo tempo ele não manca. O povo manca significa que não é claro e nunca será claro. Essa afinidade fundamental entre a obra de arte e um povo que não existe.
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