Narcisismo e fetichismo da mercadoria – Anselm Jappe

Do original : Narcisismo e fetichismo da mercadoria. Algumas observações de Descartes, Kant e Marx

Fetichismo da mercadoria e narcisismo: é em torno destes dois conceitos, e suas conseqüências, que será estruturado este texto. Sua base teórica é formado pela crítica do valor , trabalho abstrato, dinheiro e fetichismo da mercadoria, tal como foi desenvolvida especialmente por Robert Kurz e as revistas  Krisis  e  Exit, da Alemanha [ 1]  e Moishe Postone nos Estados Unidos, desde o final de 1980 [2].

O fetichismo da mercadoria é um conceito introduzido por Karl Marx no primeiro capítulo do Capital. Tem sido muitas vezes entendido como uma forma de falsa consciência ou mera mistificação. No entanto, uma análise mais aprofundada [3]  demonstra que esta é uma forma de existência social total que está à frente de qualquer separação de reprodução material e fatores mentais: ele determina as próprias formas de pensamento e de agir. O fetichismo da mercadoria compartilha esses traços com outras formas de fetichismo, como a consciência religiosa. Pode, assim, ser caracterizado como uma forma à priori .

A forma de um conceito à priori evoca claramente a filosofia de Immanuel Kant. No entanto, o esquema formal que precede qualquer experiência prática e modelo, por sua vez, aqui discutida , não é ontológico, como em Kant, mas histórico e sujeito a evolução . As formas à priori em que os dados devem ser necessariamente representam qualquer conteúdo da consciência é para Kant o tempo, espaço e causalidade. Ele concebeu essas formas como inata de todos os seres humanos, sem que a sociedade ou a história não desempenham qualquer papel. Seria suficiente para levar esta questão, mas remover categorias a priori e sua intemporal antropológica, para chegar a conclusões semelhantes a partir da crítica do fetichismo da mercadoria. O fato de que a percepção de tempo, espaço e causalidade variam muito em diferentes culturas do mundo tem sido notado até mesmo por alguns kantiana [4]. No entanto, não é só o conhecimento, mas também da acção. O fetichismo da mercadoria que Marx fala, e do inconsciente que Freud fala, são as duas formas principais que foram propostas após Kant a conta para um nível de consciência em que os jogadores não têm uma percepção clara, mas que determina as decisões finais. Mas enquanto a teoria do inconsciente de Freud foi amplamente aceito, a contribuição de Marx para entender a forma geral de consciência permaneceu como parte de suas obras menos conhecidas [5]. Com as fórmulas de “fetichismo da mercadoria” e “tópico PLC” Marx lançou as bases para um projeto de natureza histórica inconsciente e sujeitas a alterações, enquanto o inconsciente de Freud é essencialmente o receptáculo constantes antropológicas ou biológicas. Freud, é sempre uma questão da relação entre o tempo curto cultura inconsciente e tout court, e para ele este relatório não mudou desde os dias da “horda primitiva”. Em sua teoria, não há espaço para o formulário de fetiche, cuja evolução precisamente como mediação entre biológico, como fator de quase invariável, e acontecimentos da vida histórica.

A relação entre a priori de Kant, o fetichismo inconsciente de Freud e de Marx foram raramente objecto de uma extensa pesquisa. Temos de tentar operar em certo sentido, uma unificação dessas abordagens, mas sem deixar de lado suas grandes diferenças, até mesmo seu antagonismo – especialmente entre Kant, que anunciou esta nova forma de consciência, Marx, completou o seu primeiro crítico. Muitas vezes, o termo “sujeito” o simples facto de ainda leva um portador humano da acção e consciência – mas esta definição genérica não explica nada. O que é geralmente chamado “sujeito” não é idêntica para os seres humanos ou para o indivíduo: é uma figura histórica particular que apareceu nenhum tão longo.

O que é, portanto, o “assunto”? Qual foi a sua história? É possível escrever uma história das constituições mentais paralelos com a história de formas de produção, e entender suas relações, para se chegar a um entendimento da “forma social total?”.

Ele não está aqui para estabelecer ligações directas entre as formas de pensamento – por exemplo, os grandes sistemas de filosofia – e classes de relatórios e outros grupos sociais, como fez o “materialismo histórico”. Isso invariavelmente visto em quase todo o pensamento do XVII ao século XIX, uma expressão da “ascensão da burguesia” e suas aspirações de se libertar da dominação feudal e clerical. Esse tipo de análise não é errado, e muitas vezes ele produziu resultados significativos. Mas o que nos propomos aqui refere-se a um outro nível – uma outra “camada geológica” – a história da sociedade burguesa. Este é um nível de análise que afeta a constituição do sujeito e seus aspectos psicológicos profundos, na esperança de que possamos um dia levar a um “materialista” história da alma humana: “materialista “não no sentido de pressupor uma primazia ontológica da produção material ou” trabalho “, mas no sentido de não projetar a esfera simbólica como auto-suficiente e auto-referencial.

As obras de Descartes e Kant, Schopenhauer e Sade (e muitos outros) podem ser consideradas como passos na instituição de narcisismo e solipsismo da escala social moderna. Eles são “sintomas” da introdução de uma nova constituição que fetiche é tanto a forma de produção e formas de vida cotidiana, estrutura psíquica profunda e formam laços sociais “subjetivas” e “objetivas”. Na verdade, a formação do sujeito moderno, a divulgação do trabalho abstrato, o nascimento do moderno estado e muitos outros desenvolvimentos tiveram lugar em paralelo, ou melhor, são apenas diferentes aspectos do mesmo processo. Neste processo não há hierarquia de fatores pré-determinados, e não “deriva” unilateralmente outro.

Um mau assunto

A forma não é um assunto invariante da vida humana, como é o indivíduo no sentido biológico. O assunto é uma construção cultural, devido ao julgamento histórico. No entanto, a sua existência é real. Este não é um erro de interpretação, como são as demandas do estruturalismo e da teoria dos sistemas sociais. Uma clara diferenciação entre o sujeito (do conhecimento, da vontade) eo objeto não “eu” e não existia antes do nascimento da moderna forma-sujeito, que instalou uma oposição absoluta entre estes dois factores. Basta pensar que, no mundo religioso, o assunto não é concebida como criador autónomo de seu mundo: o homem pensa em grande parte determinado por questões externas, como deuses e espíritos. Assim partilhar alguns do estado do objecto. Ao mesmo tempo, a natureza não é concebido como um objetividade simples que só obedece sempre leis iguais, mas é considerado um tipo de matéria com a sua própria vontade inescrutável. A diferenciação entre sujeito e objeto é em todas as culturas humanas, mas suas formas variam muito.

A forma-sujeito está configurado gradualmente a partir do Renascimento, e especialmente a partir do Iluminismo. Mas não é só contemporâneo com a ascensão do capitalismo, também é consubstancial com ele. No ponto de partida dessa evolução é consenso geral: o sujeito é o resultado de “secularização”. O homem disse – em algum lugar entre o Pico della Mirandola e Nietzsche – a sua independência de Deus, ele saiu da “minoria” (Kant), sua relação filial com as potências mais elevadas, para se tornar um adulto e entender é a própria constitui e governa o mundo [6]. Mas será que o homem “secular” realmente deixou para trás a metafísica, ele superou como uma fase infantil, a sua confiança na religião? Ou será que ela metafísica única aparição mudou e ela continua a determinar a nossa vida?

O sujeito moderno não é por acaso o resultado da transformação das formas anteriores de fetichismo social? O famoso desencantamento  do mundo foi, em muitos aspectos, um  re-encantamento  do mundo. Metafísica já não se limita ao mundo do além: ele infiltrou-se na terra. Ao fazê-lo, não é mesmo reconhecível como tal, porque em vez de constituir um reino separado, ele é misturado com relatórios diários dos homens, para a produção e reprodução de suas vidas. Desde o início, a formação histórica do sujeito não vai como uma ruptura com o Cristianismo, mas, como a sua continuação por outros meios. O dualismo radical entre corpo e mente, e da desvalorização do corpo para as partes do homem que se comunicam com o transcendente, são, talvez, os elementos-chave que o cristianismo foi transmitida à subjetividade moderna.

Deixar de apresentar aqui uma história detalhada da gênese da forma-sujeito, considere pelo menos dois autores entre os principais fundadores da modernidade: Descartes e Kant.

Com a distinção rígida entre  res extensa  e  res cogitans, Descartes radicalizou separação entre sujeito, identificado com o pensamento, e no resto do universo, degradado à condição de mero objeto, de próprio sujeito pensante do corpo. O homem é sujeito apenas como ele pensa; faculdades humanas que não são necessários para esta actividade estão fora do círculo da subjetividade [7]. A fronteira entre o conhecedor eo objeto conhecido, entre a mente eo corpo, entre o sujeito eo objeto em geral, atravessa agora o próprio homem, que, em seguida, começou a sua carreira feita moderno e separações cisões. Para Descartes, não é Deus que é a fonte do conhecimento e da base do entendimento. Este papel está agora na posse de  mim, e especialmente por um “me” abstrato, o resultado de um processo de redução que tem despojado de todos concreto e qualidade individual. Assim, esse “eu” é deixado com apenas duas qualidades: existem e acho que, em um sentido muito formal, e aspirar determinações concretas. Este “eu” não tem a mesma substância do mundo, a res extensa, e leva construções auxiliares quase cômico em Descartes e seus sucessores (a glândula pineal, o golpe de Estado no mundo dado por Deus no início, ou o Deus relojoaria) para continuar a estabelecer uma ponte entre o sujeito eo mundo dos objetos, que de outra forma podem ser separados para sempre. Por conseguinte, a questão coloca-se historicamente com o perigo de cair em um solipsismo radical, onde a existência de um mundo exterior, e até mesmo outros homens ou corpo material, é apenas uma hipótese vaga. Na filosofia de Descartes, o homem é radicalmente estrangeira para o mundo. A maioria das características sujeitos modernos já estão reunidos: este tema é solitário e narcisista, ele é incapaz de ter relações reais “objeto” e está em constante antagonismo com o mundo exterior. Para estabelecer sua filosofia como uma forma vazia se opõe a um mundo ilusório, Descartes tinha, nas palavras de Edmund Husserl, primeiro fazer uma “aniquilação do mundo” no pensamento. Mas naquela época, esta aniquilação ainda era uma experiência puramente mental na cabeça de um pensador de dormir ao lado de sua lareira …

O discurso se torna mais complexo no momento do Iluminismo, que foi decisiva para a formação do sujeito moderno. Este foi também o momento de o que foi chamado – mas em uma direção um pouco diferente – a transição da “sociedade disciplinar” para a “sociedade de controle”, embora exemplificada no famoso “Panopticum” Jeremy Bentham. Uma sociedade onde a violência exercida por isso de fora para indivíduos agora está se transformando em  auto-disciplina. Tudo se havia o dominante impor, dominado pelo chicote, dominado agora a começar a interiorizar e executar-se a si mesmos. O sujeito moderno é precisamente o resultado da internalização de constrangimentos sociais. É particularmente preocupante que aceita estas restrições e conseguimos vencer a resistência que vem de seu próprio corpo, seus próprios sentimentos, desejos, etc. É violência contra si mesmo que o primeiro define o assunto: sobre este ponto, filósofos da época são extremamente claras. Mulheres, “nigger”, filhos, empregados, e, geralmente, os membros das classes subordinadas são realizadas menos precisamente na medida em que eles não conseguem internalizar essas restrições. Por exemplo doméstico, fugindo trabalho como eles permanecem autônoma, ou mulheres, que são governados por seus “sentimentos”. Ao mesmo tempo, forma-se, na verdade, sujeitas ido além do sistema feudal, porque não está ligada rigidamente ao nascimento. Vimos mais tarde que os excluídos, também, poderia, pelo menos individualmente, venha a participar do status de sujeito, desde que demonstrem a internalização dos constrangimentos sociais, pelo menos, igual ao que foi experimentado por brancos e machos adultos.

Em seguida, a questão de quem é um assunto que não é deixar de depender exclusivamente na associação a um determinado grupo, mas também depende da capacidade de cada indivíduo para  submeter  às exigências da produção e silenciar-se tudo o que se opõe a ela. Neste contexto, não podemos deixar de recordar o fato bem conhecido que a palavra “sujeito” etimologicamente significa (e ainda hoje em alguns contextos) o “sujeito” [sub-jectus]. Torna-se sobre a aceitação da oferta, e renová-lo todos os dias.

O assunto é definido como um  trabalhador. Não necessariamente como um trabalhador, mas como alguém que tenha apresentado a sua vida para as demandas de produção – e não da produção de objetos de uso, mas a produção de “valor” valor de mercado que encontra a sua representação em quantidade de dinheiro. Este é alguém que molda a sua vida de acordo com esse pedido o acúmulo de trabalho passado, “morto”. O assunto é o outro lado do valor de mercado, o “Titular” vivo. Não é só a pessoa que internalizou a “necessidade” de trabalhar. É aquela que internalizou a mesma indiferença ao concreto, para o mundo exterior, para o conteúdo, que é a essência do trabalho abstrato. Uma forma vazia, uma vontade sem conteúdo, uma indiferença para o exterior – isto é onde o profundo isomorfismo entre o sujeito moderno e trabalho abstrato. Qualquer recusa dessa negação de qualquer relacionamento real para o mundo, eventualmente, desqualificar um indivíduo em indivíduos da sociedade e faz com que o “indigna” a participar do status de sujeito.

O sujeito moderno é caracterizado por um  falso  universalismo: aparentemente, ser um assunto é uma qualidade meramente formal que caracteriza todos. Mas olhe mais de perto, descobrimos que esta é uma forma profundamente contraditório, que contém uma divisão interna: o sujeito é necessariamente parcial e não universal. O sujeito moderno, no sentido pleno do termo – para dizer imediatamente – é apenas o macho ocidental branco. Este é um indivíduo que existe principalmente como um portador da sua força de trabalho e quem sabe subordinando todas as outras considerações, a começar por aqueles que se reportam ao seu corpo.

Qualquer coisa que não se encaixam nesse esquema é forçado a sair do assunto e projetada sobre outros seres. Portanto, eles não são considerados como sujeitos, ou pelo menos não no sentido pleno do termo, porque as qualidades que lhes são atribuídos são aquelas que são incompatíveis com o estado do motivo. Esses outros assuntos, estes assuntos menores ou não-sujeitos, são principalmente as mulheres e as populações não-brancas. Tópicos estabelecer uma relação ambígua com eles, fatos repugnantes – que pode estender-se ao desejo de aniquilar-los – e atração, porque eles representam tudo o que o assunto tinha que expulsar de si para aceder ao estatuto sujeito. Desde o início, o sujeito é, portanto, com base, no sentido lógico como o sentido histórico, em um  interior dividido. Esta é apenas uma parte da humanidade que é definido como um sujeito, e mesmo neste quadro restrito já que é apenas uma parte das possíveis qualidades humanas que estão a ser-sujeito. Tudo o resto – a partir da própria natureza sensível do homem – veio para formar um “lado negro” do assunto, onde há uma reprimida que desperta medo, precisamente por causa da sua existência separada. O assunto ainda se sente ameaçado por este non-issue exterior, o que, porém, é a sua própria criação e que, por sua vez, justifica a sua existência. Esta separação é constitutiva do sujeito e define a essência. Não é algo que acontece em um segundo estágio, um acidente que poderia ser extraído da substância, e é ilusório acreditar que podemos muito bem criar um tópico que não compartilha o padrão original.

Que é forçado a sair do sujeito moderno para permitir a constituição, é acima de tudo o que não pode assumir a forma de “trabalho” e, por conseguinte, não pode assumir a forma de um ” valor “e, finalmente, tornar-se dinheiro como uma representação do valor. A parte mais importante do processo de descarga – ou dissociação – é formada por muitas atividades que são necessárias para a reprodução diária do sujeito do trabalho e sua perpetuação, mas que não se enquadram diretamente para o valor de saída que não se encontram no mercado e que não são expressos em dinheiro.

Essas atividades são as atividades tradicionalmente atribuídos a mulheres. A estrutura sujeito moderno é, portanto, com base na subordinação das mulheres. Eles, obviamente, têm o seu lugar na produção de valor, eles são mesmo necessários, mas apenas como auxiliares. Embora muitos deles conseguiram sair (aparentemente) desta condição, é porque outros vieram em seu lugar. Na verdade, essa quitação é uma lógica objetiva lógica, que pode separar estas transportadoras em grande parte, empíricos. Assim, os machos também são obrigados a expulsar sua parte culturalmente “feminino” (por exemplo, seus sentimentos, enquanto no trabalho), e eles também podem estar na condição da “mulher” (por exemplo, por algum obra considerada “feminina” e, especialmente, estar desempregado). A definição de sujeito e não-sujeito pode variar de acordo com o contexto; mas a existência do objecto logicamente requerem a existência de um não-sujeito.

Kant, o pensador da liberdade?

Há uma exceção a esta nascimento do moderno testemunho Emmanuel Kant. O filósofo de Königsberg descrito, sem falsa modéstia que o novo chefe do mundo, que curiosamente lhe deu a reputação de ser um “filósofo da liberdade” [8]. Ele radicalmente declaração – e em caso afirmativo, acrítica!

– A separação completa entre forma e conteúdo e à expulsão de qualquer “inclinação e emoção” (suas palavras) do assunto. Ele é finalmente reduzida a uma vontade de vácuo que não quer nada além de si mesmo. De fato, para Kant, a vontade é livre somente se ele não está condicionado por qualquer coisa externa. A “autonomia” do sujeito é adquirida à custa de reduzir tudo o que não é “razão pura” – das “inclinações” limpas – uma objetividade amorfo e mortos, que exige a ser dominado pelo tema. Na verdade, essa autonomia é contrariada si porque enfrentam o objetivo inteiramente separada, o tema oscila entre sentimentos de onipotência e impotência. Para Kant, a “liberdade” só tem valor se for idêntica para o vazio, a falta de conteúdo. No mundo empírico, o mundo governado pelo tempo, espaço e causalidade, não pode haver liberdade para Kant: as ações do sujeito são submetidos à objetividade causal é rígida -para dizer as leis naturais. A liberdade não pode consistir no esforço para se libertar desse mundo estranho e opressivo, contra a qual o sujeito vai se refugiar nas esferas da razão pura e pura moralidade. Ao mesmo tempo, é precisamente o sujeito que “cria” o mundo objetivo, porque é com as suas categorias a priori, a fim de imprimir um mundo de sensações – caso contrário seria apenas um ” caos sem forma. ” A única coisa em comum, para os indivíduos que estão empiricamente diferentes um do outro, é a unidade de percepção que opera a síntese do colector.

Assim, para o sujeito dotado de razão, a realidade só existe como é apreendida pelas categorias isso – tudo o resto é para sempre irreconhecível, e assim para o fundo inexistente. Os objectos só existem em representações do sujeito, ao mesmo tempo mantém-se radicalmente separada destes objectos. Mais a razão é “puro”, separando o sensível, mais ela é assombrada por este sensível, e ela tem medo de este “caos amorfo” que deve tentar controlar ainda mais usando a razão. Vê-se facilmente que a ligação de ‘repressão’ com o inconsciente freudiano. Com uma grande diferença: o motivo kantiano não é apenas uma  reação  à esfera sensível perturbador – ele próprio produz essa esfera como separada e preocupante.

O “irracional” moderna é o produto de “racionalidade” moderna; que transmite seu lado seres empíricos “irracionais” [9]. Enquanto a vontade permanece na esfera da razão pura, é todo-poderoso e não sujeito a condicionamentos externos. Mas assim que ela quer se tornar prática, reúne-se o mesmo heteronomia na natureza – e Kant, sendo condicionada por um mundo exterior sobre é incompatível com a liberdade. A resposta de Kant é o declínio em uma esfera da moralidade pura. O “puro” será desejado deve nada concreto, porque então seria dependem deste objeto e já não seria graça. A “faculdade do desejo” aparece em Kant como a escravidão, como uma submissão à heteronomia das leis naturais, que dolorosamente negavam a onipotência que o assunto foi premiada na esfera da razão pura.

Do ponto de vista da “maior faculdade do desejo” (“oberes Begehrungsvermögen” [10]), nenhum objeto nunca é digna do assunto. Os objetos não são substitutos como simples, sem importância, como tal, que a vontade deve procurar ser “puro”. O verdadeiro desejo (que é saúde, fama, riqueza, etc.) dependem, em última análise significa, ea vontade seria mais livre. Esta seria uma ofensa intolerável para o assunto, que viu tudo-vis-à-vis outros homens dependência ou a natureza como uma negação total da autonomia.

O que, então, de acordo com Kant, a verdadeira liberdade, até mesmo a sua única forma possível? A obediência voluntária às leis, e especialmente para a lei moral como tal, em sua forma pura – que é o famoso “imperativo categórico”. Deve ser simples cumprimento de um dever, sem qualquer prazer [11]. Não tem sido muito criticado, até mesmo ridicularizado essa moral kantiana; mas há algo realmente sinistro no preceito de obedecer à forma simples da lei – sua “majestade” – para a “legalidade”, como tal, independentemente do conteúdo dessas leis. Kant concebe tais leis como vazio de qualquer conteúdo particular; mas na verdade sub-repticiamente introduz os conteúdos concretos, que não são em tudo “puro” (por exemplo, o respeito pela propriedade privada no exemplo bem conhecido do “Depósito”). Isso mostra mais uma vez que o universalismo do formulário vazio é fictício: na verdade ele já contém conteúdo concreto, mas que não são declarados como tal. O sensível, impulsionado pela porta, sai pela janela, sem identificá-la como tal. Naturalmente, neste contexto, qualquer forma de “sensibilidade” – a “faculdade inferior do desejo” (“Begehrungsvermögen Unteres”) – realizada por um inimigo e deve ser punido mais severamente possível. Kant dotou-se de um bom exemplo: enquanto amar o café, quase nunca é concedido, e ele encontrou mil outras maneiras masoquistas para arruinar a vida [12], chamando-os “exercícios de virtude”. Esta não é anedótico, mas sintomático de sua filosofia. Kant fala de “auto-satisfação, que nunca significa literalmente uma satisfação negativo relacionado à existência, pela qual é consciente de não precisar de qualquer coisa” [13].

Esta tentativa de tornar-se independente do mundo sensível – de todas as necessidades e desejos – para desfrutar de calma total tem semelhanças com o “instinto de morte” que Freud define como uma tentativa de retorno à calma morte inorgânico que precedeu o vida. Para Kant, de fato, uma “tranquilidade doméstica […] é o efeito de um respeito por algo que é completamente diferente do que a vida [ou seja, a lei moral, AJ] e do qual o contrário em comparação e contraste, a vida com todo o seu encanto não tem valor. Ele [cada homem, NDT] vive apenas por dever, não porque é nenhum prazer de viver. Este é o verdadeiro motivo da razão pura prática; que não é outro senão a própria lei moral puro, pois faz-nos sentir a sublimidade da nossa própria existência supra-sensível “[14]. Assim, colocando a liberdade humana na distância em relação a todos sensibilidade, formulação de Kant é o culminar da longa luta para separar o tópico com o mundo sensível e empírico, e fazer apenas sobre o “transcendental” radicalmente disciplina separada “empírica”. O “PLC assunto” que Marx rege a sociedade fetiche do capital, não é de todo uma negação do “sujeito autónomo” de Kant, mas o seu cumprimento.

O sujeito kantiano não é simplesmente a criação de um filósofo particular, por mais importante que seja, mas é a representação filosófica de um fato real. A suposta autonomia kantiana do sujeito é realmente adquirido ao preço de internalização estresse doloroso do capitalismo nascente; ela permite que o vapor no desprezo por tudo o que está fora do assunto e no ódio contra tudo o que o assunto tinha que expulsar de si e do projeto para os outros. No final, esse ódio pode se tornar ódio contra si mesmo. O resultado extremo da forma-sujeito Kant tão bem descrito pode ser uma “pulsão de morte”, o desejo de acabar com o mundo que dá assuntos que alternam sentimentos de desamparo e no entanto poder, e terminar com o próprio sujeito, que em última análise sofre de seu vazio interior ea parede que o separa de qualquer relacionamento real com o mundo.

Anselm Jappe,

Comente Rue Descartes, No. 85-86, 2015.

[1] Tem as seguintes traduções de obras de Robert Kurz em francês: Ler Marx. Os principais textos de Karl Marx para o XXI th   século, La Balaustrada, Paris, 2002; Aviso naufragou. Crônicas de capitalismo globalizado em crise, linhas / Manifestos, Paris, 2005;  Crítica da democracia balístico. Os prova de esquerda ordem mundial guerras, Publishing mil e uma noites, Paris, 2006; vida e morte do capitalismo. Crônicas da crise, Paris, New Line Publishing, 2011.  As aventuras da mercadoria. Para um novo valor crítico  (Denoël, 2003), eu dei um resumo do valor crítico. Em “Kurz, viagem ao coração da escuridão do capitalismo”, no  Livro Review, n. 09 de janeiro de 2013, resumi  prata sem valor, o último livro de Robert Kurz.

[2] A tradução francesa de sua obra principal  tempo, trabalho e dominação social. Uma reinterpretação da teoria crítica de Marx  [ed. inicial de 1993] foi publicado pela Fayard (2009) e  Crítica do capital fetiche por Presses Universitaires de France em 2013.

[3] Eu só pode se referir aos meus  Adventures da mercadoria, op. cit.

[4] Por exemplo, por Ernst Cassirer em sua  Filosofia da simbólicas formas.

[5] ainda deve ser adicionado a obra de Durkheim, cujo “representações coletivas” são também uma tentativa de descrever a priori social.

[6] “A resposta de Édipo para o enigma da Esfinge:” Ele é o homem ‘, é uma solução estereotipada resposta cega da Razão “(Max Horkheimer e Theodor W. Adorno,  Dialética do porque  [em 1947], tr. en. Gallimard, Paris, 1974, p.24)

[7] Enquanto o cristianismo reconheceu a posse da coisa mais importante, de uma alma imortal em cada ser humano.

[8] Os marxistas têm dado muito diferentes julgamentos sobre Kant. O próprio Marx quase completamente ignorado este pensador. Em seguida, os marxistas que alegou raízes mais hegelianos de Marx, como Lukács, subscritas à crítica de que Hegel tinha abordado a Kant. Alguns “revisionistas”, comuns como o “Austro-marxismo” do início do século XX, disse em ética kantiana uma possível base para o compromisso socialista. Mesmo sem referência direta a esta história, há agora muitos marxistas (como André Tosel, autor de um livro  revolucionário Kant, PUF, Paris 1998) e Lacan (como Dany-Robert Dufour em  A Arte de reduzir cabeças, Denoël, Paris 2003), que vê em Kant o teórico da liberdade e da dignidade humana que teria anunciado a autonomia do sujeito que se apresenta hoje como o último baluarte contra a ofensiva neoliberal e da barbárie . Mesmo quando parece difícil transformar Kant pensador da revolução, que muitas vezes se esforçam para fazer uma crítica virtual da sociedade capitalista. Outros, como Lucio Colletti na Itália, chamado testemunha Kant pronunciar a sua condenação de Marx e Hegel, e especialmente os aspectos “hegeliana” de Marx (marxismo e dialettica, Laterza, Roma-Bari, 1976).

[9] Por exemplo sobre os povos não-ocidentais: “Os negros da África receberam de natureza não sensação de que se eleva acima do disparate” (Observações sobre o sentimento do belo e do sublime, trad . Monique David-Ménard, Garnier-Flammarion, Paris, 1990, p. 166).

[10] Crítica da Prática Motivo, trad. Picavet, PUF, Paris, 1943, p. 21.

[11] Neste contexto, é significativo que “todo o respeito por uma pessoa que é o devido respeito pela lei” (Fundamentos da metafísica da moral, trans Delbos / Philonenko, Vrin, Paris 1980, p. 68.) moral kantiana não está preocupado com os homens de verdade, mas apenas “leis gerais”. A pessoa só existe como um representante da lei, o concreto existe apenas como um representante do resumo: é a lógica de inversão na sociedade de mercado permeia todas as esferas da vida, desde o relação entre valor de uso e valor de mercado.

[12] Cf. Hartmut Böhme / Gernot Böhme :. Das Andere der Vernunft Zur Entwicklung von Rationalitätsstrukturen am Beispiel Kants  [A outra razão. Kant como um exemplo do desenvolvimento de estruturas de racionalidade], Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983 capítulo final.

[13] Crítica da Prática Reason,  op. cit., p. 127.

[14] Crítica da Prática Reason,  op. cit., p. 93.