Este artigo foi retirado do blogue Critique de la valeur-dissociation. Repenser une théorie critique du capitalisme.
No âmbito da série “ Ideias esquecidas para renovar a esquerda ” , o jornal online Médiapart, a quem agradecemos, publicou a 16 de agosto de 2022 este artigo assinado por Christophe Gueugneau. Constitui uma introdução rica e completa à corrente da crítica da dissociação de valores.
Desde o final dos anos 1980, na Alemanha, uma corrente teórica voltou às fontes de O Capital de Marx para extrair dele um novo quadro para a leitura do capitalismo: a crítica da dissociação-valor. Desafiando o marxismo tradicional e o pós-modernismo.
Fim dos anos 80, início dos anos 90: cai o muro de Berlim, desmorona a URSS, alguns predizem o fim da história, outros o das ideologias. O marxismo parece ter tido seu tempo. A luta de classes termina com a derrota do proletariado – assim diria o bilionário Warren Buffet em 2005:
“Há uma guerra de classes, é um fato. Mas é minha classe, a classe rica, que está travando esta guerra e ganhando. »
O – aparente – triunfo do Ocidente é um golpe para os movimentos marxistas, mas na Alemanha um pequeno grupo faz um diagnóstico muito diferente: e se a queda da URSS fosse apenas o primeiro estágio da crise final do capitalismo? Em 1991, Robert Kurz (1943-2012) publicou The Collapse of Modernization (traduzido para o francês em abril de 2021 por Johannes Vogele para as edições Crise & Critique).
Vendida em 25 mil exemplares na Alemanha, descrita como “a mais discutida das publicações recentes” pelo Frankfurter Rundschau , a obra defende a seguinte tese:
“a URSS nunca foi socialista, e isso não se deve apenas à ditadura burocrática instaurada, mas principalmente ao fato de que a União Soviética era apenas uma variante da sociedade global de mercadorias.”
Para Kurz, tratava-se acima de tudo de uma “modernização atrasada” , “isto é, uma versão acelerada da instalação das formas sociais básicas do capitalismo, em particular pelo rearranjo das velhas estruturas sociais pré-modernas para impor ali a socialização dos indivíduos pelo trabalho” , conforme as palavras de Anselm Jappe e Johannes Vogele em seu prefácio à edição francesa. Daí esta dedução: não era uma “alternativa” ao sistema capitalista que havia desmoronado, mas o “elo mais fraco” desse mesmo sistema.
Quando o livro foi publicado, em 1991, Robert Kurz tinha 48 anos e já trazia consigo uma sólida formação teórica. Nascido em Nuremberg – lá passaria toda a sua vida e lá trabalharia permanentemente, primeiro como motorista de táxi, depois como empacotador noturno do diário local – Robert Kurz foi ativista entre 1966 e 1971 dentro da SDS (União Socialista dos Estudantes Alemães) e a APO (oposição extraparlamentar) que estava na vanguarda dos 68 alemães.
Posteriormente, juntou-se, entre 1972 e 1976, a um dos muitos K-Gruppen (grupos comunistas) que surgiram na extrema esquerda: o KABD (União Comunista dos Trabalhadores Alemães). Foi expulso em 1976 mas manteve-se, até meados da década de 1980, marcado pelo marxismo-leninismo.
Em 1984, Kurz e um pequeno grupo de seus camaradas se juntaram a uma nova geração, nascida após a década de 1960, e vinda de círculos freelance e ocupações. Os “velhos” queriam aprender com os fracassos dos anos 60 e 70, os “novos” querem fazer um balanço dos fracassos das recentes lutas dos jovens no início dos anos 80. Roswitha Scholz também chega ao grupo.
Perto de círculos antiautoritários e da esquerda espontaneista, Roswitha Scholz descobriu outra leitura possível do marxismo participando de seminários sobre a Escola de Frankfurt.
“Logo percebi que precisava aprender mais com Marx para poder entender seus textos, e foi assim que cheguei à Iniciativa Crítica Marxista, que oferecia um curso sobre Marx, e onde Robert Kurz era uma figura central ” , ela explicou em uma entrevista em 2017.
A Iniciativa Crítica Marxista nasceu de uma constatação compartilhada pelo grupo: é urgente sair do ciclo “maníaco-depressivo” de ativismo privado de reflexão teórica fundamental. Na continuação da reflexão de Theodor Adorno, o grupo acredita que “a teoria não deve mais ser uma simples ferramenta para legitimar a práxis, não deve ser serva do ativismo militante, mas deve constituir seu próprio e autônomo domínio”. , explica Clément Homs, anfitrião do site de língua francesa sobre a teoria crítica do valor ( palim-psao.fr ) e co-fundador da revista Sortir de l’économie .
Para isso, o grupo considera fundamental retornar a Marx e sua crítica à economia política. Seus membros acreditam que o fracasso do marxismo até aqui se deve a uma leitura parcial do autor de O Capital , que deixou de lado a crítica do pensador alemão às próprias categorias que fundaram o capitalismo: mercadoria, valor, trabalho, Estado etc. , e também sua teoria da crise fundamental do capitalismo. Claramente, eles opõem o Marx do Capital ao do Manifesto Comunista.
Rebatizado de Krisis ao longo dos anos 90, o grupo não começa do zero. Há Georg Lukács, primeiro, que na primeira parte de sua obra identificou a crítica de Marx à forma-mercadoria e à forma-valor. Rosa Luxemburgo, Henryk Grossmann e Paul Mattick, então, cada um tentou desenvolver uma teoria da crise fundamental do capitalismo (sobre Rosa Luxemburgo, ver a primeira parte desta série ). E então, desde os anos 1960 e 1970, testemunhamos o ressurgimento de teóricos marxistas esquecidos, como Isaak Roubin, Evgueni Pachoukanis e Roman Rosdolsky.
Em um texto de 1957, Rosdolsky considera que “pode-se falar completamente de um Marx esotérico e de um Marx exotérico – no sentido de que queremos entender a diferença entre a teoria original e as conclusões e projeções derivadas” . Essa distinção não é trivial. Ela expõe a imprecisão de Marx em seu discurso: as principais categorias do capitalismo – trabalho, valor, dinheiro, mercadorias – aparecem por sua vez como específicas do capitalismo, mas também, em outros lugares de seu texto, como transhistóricas, naturais e sempre presentes.
“O Marx exotérico é o Marx do seu tempo, um homem do século XIX marcado pelas ideias de progresso, do Iluminismo, por essa ideia também da naturalização da economia” , explica Clément Homs. Mas em outras partes, nos mesmos textos, Marx especifica historicamente as categorias do capitalismo, é o Marx esotérico. »
O estudo detalhado da crítica marxista das grandes categorias do capitalismo e sua historicização (podemos também nos referir a Anton Pannekoek, ver nosso artigo ), sua desnaturalização, é uma das primeiras contribuições desta corrente da crítica do valor. Robert Kurz é a figura de proa.
Krisis também retomará de Marx partes de seu texto sobre a crise fundamental do capitalismo, sendo o “Fragmento nas máquinas” dos Grundrisse o mais significativo. Robert Kurz demonstra que a “teoria do colapso” – ou seja, o fato de que o capitalismo caminha para seus próprios limites -, longe de ser objeto de um amplo consenso entre os marxistas, era antes uma ” serpente marinha” . Segundo ele, as únicas teorias que analisavam esses limites, as de Rosa Luxemburgo e Henryk Grossmann, ficaram no meio do caminho e não exerceram nenhuma influência real sobre o movimento operário.
Para entender essa crise prevista, devemos partir de Marx. Qual é o valor de uma mercadoria? É a quantidade de trabalho abstrato socialmente necessário que existe. Ao contrário do trabalho concreto, o trabalho que dá forma à mercadoria, o trabalho abstrato considera esse mesmo trabalho apenas como “um gasto de cérebro, nervos, músculos, órgãos, sentidos”, para citar Marx.
Não importa a qualidade desse trabalho (trabalho concreto), é a quantidade (trabalho abstrato) que se encontra no valor de uma mercadoria para que possa ser trocada por outra mercadoria cujo valor será determinado por esse mesmo trabalho abstrato. Mas esse “gasto de cérebro, nervos, músculos” etc. não é levado em conta como tal no valor de uma mercadoria, porque esta depende, em última instância, do “tempo de trabalho socialmente médio” necessário para sua produção. .
Se um tecelão leva dez horas para produzir uma camisa, mas um operário, graças a uma máquina, leva apenas uma hora para produzir a mesma camisa, ela “vale” apenas uma hora de trabalho, só será resgatável por esse valor. Esse valor da camisa em relação ao “tempo médio de trabalho socialmente necessário para sua produção” permite que ela seja trocada por outras mercadorias .
“A forma de valor e a relação de valor dos produtos do trabalho não têm absolutamente nada a ver com sua natureza física ”, enfatiza Marx no primeiro capítulo de O capital. É apenas uma determinada relação social dos homens entre si que aqui assume para eles a forma fantástica de uma relação das coisas entre si. »
Daí surge um problema: se é o gasto de cérebro, músculos, nervos, etc., que está contido no valor de uma mercadoria, mas que, ao mesmo tempo, o capitalismo, para prosperar, tende a reduzir esse gasto – sobretudo pela mecanização dos processos –, então, quando espera ganhar valor, perde-o! O capitalismo serrando o galho em que se encontra é sua contradição fundamental. Esta é a teoria da crise do colapso. Uma crise tornada ainda mais imediata pela terceira revolução industrial, a da microinformática, que substitui cada vez mais o trabalho humano pelo das máquinas, em dimensões que não podem ser compensadas por outros mecanismos.
A esta crise interna, devemos acrescentar também os limites externos do capitalismo: os limites ambientais e a destruição dos vivos, mas também a barbarização generalizada das relações humanas em quase todos os níveis da vida social e privada.
Esta é, sem dúvida, uma das grandes originalidades da crítica do valor: dar uma explicação abrangente e satisfatória da crise em que o capitalismo afunda há cinquenta anos. Uma explicação que nos permite ver a recente financeirização da economia como ela é: não mais um passo no capitalismo, mas um último suspiro dele para tentar se salvar, bebendo da renda futura em vez da renda presente.
Em O colapso da modernização , Robert Kurz está, portanto, presente em suas reflexões. Mas, como Anselm Jappe e Johannes Vogele apontam em seu prefácio, este livro “inclui várias limitações que mais tarde serão superadas nos últimos escritos de Kurz”. Entre esses limites, “a crítica do trabalho como fundamento da sociedade do valor, trabalho que deve ser abolido, e não valorizado, ainda não está completa”.
Foi feito em 1999. Robert Kurz assinou com Ernst Lohoff e Norbert Trenkle, em nome do grupo Krisis, um Manifesto contra o trabalho . No prefácio da edição francesa, Alastair Hemmens volta aos dois Marx: “O exotérico Marx via na obra uma forma social positiva e transhistórica que se via alienada e explorada por uma classe dominante: a burguesia. O “capital”, nesse sentido, seria uma espécie de roubo de uma riqueza que permanece inquestionável.
[…] O esotérico Marx, ao contrário, via no trabalho como tal a própria essência do capitalismo: uma dominação fetichista, abstrata e sem sujeito. […]Assim, seguindo a lógica desse Marx esotérico, o anticapitalismo hoje consiste não apenas na monopolização dos “meios de produção”, mas mais fundamentalmente na abolição do trabalho como relação social. »
Este é o significado do Manifesto. Ele propõe uma crítica categórica ao trabalho e não a um trabalho que seria “alienado”, e coloca um fato maior, que decorre imediatamente do processo capitalista: o trabalho está morrendo, desaparecendo. “
“Um cadáver domina a sociedade, o cadáver do trabalho. Todos os poderes do mundo se uniram para defender essa dominação: o papa e o Banco Mundial, Tony Blair e Jörg Haider, os sindicatos e os patrões, os ecologistas da Alemanha e os socialistas da França. Todo mundo só tem uma palavra na boca: trabalho, trabalho, trabalho! escrevem os autores logo no início do Manifesto.
Esta morte do trabalho leva à sua parcela de excluídos, aos quais resta “apenas uma função social: a de ser um exemplo a não ser seguido. Seu destino deve encorajar todos aqueles que ainda tocam as cadeiras musicais da sociedade trabalhadora a lutar pelos últimos lugares. E, ainda por cima, manter os perdedores em suspense, para que eles nem pensem em se rebelar contra as exigências insolentes do sistema .
Ao atacar o trabalho como categoria, o Manifesto completa outro elemento-chave da crítica do valor, o da denúncia da luta de classes como “o categórico alfa e ômega da teoria marxista” . É o que Robert Kurz e Ernst Lohof escreveram em 1989 no pequeno ensaio The Fetish of the Class Struggle (edições Crise & Critique, 2021). Na sua análise, o sujeito histórico suposto, na lógica marxista, retomar o seu futuro nas mãos, nomeadamente a classe proletária, apenas figura uma
“ pseudo-subjectividade” que “permanece prisioneira do fetichismo da forma-mercadoria” .
“A luta de classes existe, é real , explica Clément Homs, mas ocorre dentro do capitalismo. Essa luta é lógica, mas em essência continua a fazer parte do mecanismo básico do capitalismo. »
Ao contrário, há uma inversão sujeito-objeto dentro do capitalismo representada pelo fetichismo da mercadoria. O termo é usado por Karl Marx em O Capital . Em essência, a mercadoria é bem e verdadeiramente criada, fabricada pelo homem, mas é esta mercadoria – e mais exatamente a abstração que ela representa – que se tornará o centro do capitalismo, seu sujeito real, sendo o homem apenas seu objeto.
“Tudo gira em torno dessa abstração, os homens se tornarão criaturas de sua própria criação” , explica Clément Homs.
Robert Kurz fala de “dominação sem sujeito” (este é o título de um de seus ensaios publicados na coletânea Raison sanglante (edições Crise & Critique, 2021), mas, segundo Clément Homs, “não no sentido de que os sujeitos seriam as marionetes de outros sujeitos, no sentido de que as marionetes puxariam seus próprios cordelinhos, numa espécie de autodominação de certa forma.
“Essa dominação prevalece sobre todas as outras: as dominações pessoais dos indivíduos sobre os outros. indivíduos, ou de uma classe para outra.O próprio Marx considera que os indivíduos são “personificações das relações sociais” , “máscaras de caráter”.
Essa dominação sem sujeito tem uma consequência lógica na leitura do que o anticapitalismo não deveria ser. Se todos os indivíduos, de fato, estão presos no fetichismo das mercadorias, não há sentido e nem mesmo risco em atacar apenas os capitalistas. O populismo, o discurso “eles contra nós”, o movimento Occupy Wall Street contra o 1%, todos esses discursos não abordam todo o problema. Existe até aqui a sombra do anti-semitismo.
À margem do grupo, este trabalho teórico é complementado pelo de Roswitha Scholz, companheira de Robert Kurz na cidade. Em entrevista à filósofa e feminista espanhola Clara Navarro Ruiz, concedida em 2017, ela explica: “
“Formei um grupo de outsiders com outras pessoas [no qual] estudávamos a história dos movimentos feministas e os textos da teoria feminista. “ Deste trabalho de reflexão nascerá um texto decisivo: “O valor é o masculino” (será publicado em francês em 2017 no Le Sexe ducapitale, “masculinidade” e “feminilidade” como pilares do patriarcado produtor de mercadorias , Crise & Crítica, 2019).
O texto foi publicado na Alemanha em 1992 e propõe um grande acréscimo à crítica do valor desenvolvida até agora, a ponto de mudar seu nome para “crítica da dissociação do valor” (em alemão, o Wertkritik passa a Wertabspaltungskritik ) .
Roswitha Scholz observa antes de tudo que o marxismo tradicional, e mesmo em parte o movimento da crítica do valor, pelo menos em seu início, considera que a relação capitalista é sexualmente neutra. A ligação com a relação assimétrica de gênero não é tematizada de forma alguma. Scholz afirma, ao contrário, que a relação capital é imediatamente conotada sexualmente.
Ao contrário de outras correntes feministas, enquanto Roswitha Scholz concorda que houve várias formas de patriarcado ao longo da história, ela se recusa a validar a existência de uma essência transhistórica do patriarcado. Para ela, o patriarcado de hoje é específico e inseparável do nascimento do capitalismo, daí seu conceito de “patriarcado produtor de mercadorias”.
Segundo ela, toda a esfera da economia empresarial, mas também a esfera política, a da ciência, precisa existir representações, valores, objetivos que serão imediatamente conotados como masculinos. O masculino será associado à racionalidade, ao desempenho, à eficiência e, ao contrário, tudo o que é estranho a essa esfera de valorização é dissociado dos sujeitos masculinos e projetado no feminino: atitudes, tarefas domésticas, emoções.
Acima de tudo, insiste Roswitha Scholz: não é o capitalismo que cria esta forma de patriarcado, os dois são consubstanciais. A dissociação é o pressuposto da valoração, e vice-versa.
“Minha tese é que as tarefas do trabalho doméstico e da reprodução social não são apenas divorciadas do valor econômico e do trabalho abstrato, mas, além disso, representam a pré-condição tácita para isso. Essa estrutura fundamental, que estou esboçando aqui em linhas gerais, permeia a cultura e a sociedade como um todo ”, disse ela no site feminista do jornal de esquerda austríaco Der Standard em 2011.
“Durante os primeiros anos que se seguiram ao nosso encontro , diz Roswitha Scholz, Robert Kurz e eu tivemos confrontos regulares sobre o feminismo. Mas para meu grande espanto, quando lhe apresentei a tese: “o valor é o macho”, pareceu-lhe óbvio. A partir desse momento, tentou, como cabeça pensante do grupo, fazer valer esta tese junto dos membros do Krisis, que eram todos homens. Foi para ele uma surpresa ver que só com dificuldade conseguiu promover esta tese, ao contrário de outras inovações. »
Mas Roswitha Scholz não só completa a crítica do valor, como também confrontará as teorias pós-modernas da época. Proporá, sob a influência de Adorno em particular, um novo conceito da essência da sociedade.
“Ela julga que as teorias pós-modernas estão certas ao dizer que há outras dimensões, outras discriminações que devem ser levadas em conta, mas, ao mesmo tempo, essas mesmas teorias estão erradas ao abandonar esse nível da essência, da totalidade”,explica Clément Homs.
Scholz estabelece assim uma teoria de vários níveis na sociedade. O nível macrológico corresponderia à essência da sociedade, a dissociação-valor, e atravessaria toda a sociedade, mas não seria suficiente para explicar toda a sociedade. Daí o nível mesológico: instituições, classes, discriminação, sexismo, anti-semitismo… Finalmente, o nível micrológico, o nível individual. Esses níveis têm sua própria dimensão a considerar, diz Scholz.
Sem ser necessariamente a causa principal, essa tensão entre os proponentes da crítica do valor e os da crítica da dissociação do valor contribui para a desagregação do grupo. Scholz, Kurz e outros acabam deixando Krisis e encontraram o jornal Exit! em 2004.
Os anos que antecederam essa cisão deram origem a um “conflito implacável” (segundo Robert Kurz) sobre um tema que surgiu imediatamente com os avanços de Roswitha Scholz: o tabu da modernidade e a crítica ao Iluminismo. Em 2002 e 2003, Robert procurou publicar na revista Krisis uma série de textos sobre o assunto, todos publicados em 2021, em francês, sob o título Raison sanglante, Ensaios para uma crítica emancipatória da modernidade capitalista e do Iluminismo burguês. (Crise & Edições críticas, 2021).
No primeiro texto, “Bloody Reason”, Robert Kurz escreve:
“O que se tornou necessário é uma nova crítica fundamental da constituição burguesa e sua história. As ruínas inabitáveis da subjetividade ocidental não requerem o decorador intelectual de bom gosto, mas o operador do guindaste e sua bola de demolição. »
Por que você quer criticar o Iluminismo? Porque “é pela medida de seus resultados catastróficos que a ‘modernidade’ deve ser medida: sem prevaricação, sem nenhuma dialética tensa feita de justificativas e relativizações”, Kurz responde de imediato . Para o pensador alemão, “o Iluminismo foi uma ideologia que contribuiu para a imposição do moderno sistema de produção de mercadorias” .
No texto “Tabula rasa”, Kurz expõe o “núcleo do problema” :
“esse núcleo é a forma-sujeito burguesa moderna, estruturalmente masculina” . Mais adiante ele escreve: “A forma-sujeito nada mais é do que o modo geral de relação com o mundo capitalista moderno, a forma geral de pensar e agir da socialização por valor. »
Em cerca de trinta anos, a crítica da dissociação de valores renovou profundamente a leitura de Marx, propondo uma grade de leitura atual do estado do capitalismo mundial em crise. O movimento também perturbou certas certezas da esquerda tradicional: o questionamento da luta de classes como condição de superação do capitalismo, a centralização de seu pensamento na necessidade de abolir o trabalho, uma outra leitura do patriarcado moderno.
Seus detratores o acusam de ser muito teórico, muito abstrato. Para Clément Homs, essa crítica constitui uma “falsa interpretação” .
“A teoria crítica não tem que oferecer uma nova utopia, respostas prontas e uma sociedade chave na mão. Quem tem essas expectativas se comporta um pouco como diante de um produto de supermercado. A crítica da dissociação de valores é muito modesta em seu objetivo: compreender o mundo atual, dissecá-lo. Na melhor das hipóteses, pode indicar negativamente o que seriam soluções ruins ”, diz ele.
“Em nenhum caso nos opomos a um engajamento crítico concreto – pelo contrário –, por exemplo contra as tendências neofascistas. Mas esse tipo de compromisso não pode se opor a uma elaboração teórica necessária, que opera em um nível diferente”, disse Roswitha Scholz a Clara Navarro Ruiz em 2017.
Em 2004, em entrevista ao jornal brasileiro Reportagem ( leia a tradução francesa aqui ), Robert Kurz concluiu o seguinte:
“A superação emancipatória do moderno sistema produtor de mercadorias e sua dissociação requerem intervenção social de alto nível, cuja preparação a elaboração teórica crítica só pode contribuir se permanecer distante dos acontecimentos e não ceder à pressão de uma pretensão de práxis em uma falsa imediatidade. »
Esse problema da tensão entre práxis e teoria foi abordado em 2007 por Robert Kurz no ensaio Gray is the Tree of Life, Green is Theory . O próprio título é uma inversão da fórmula do Fausto de Goethe “Cinza, meu amigo, é toda teoria, / Mas verde é a árvore dourada da vida” . Neste ensaio, Kurz afirma que
“a elaboração teórica da crítica da dissociação de valores há muito evita ‘o problema da prática’ ou o nível da ação; não por defeito de algum ‘ativismo’, mas porque esse problema não foi tematizado na própria reflexão teórica ” (grifo Kurz). O risco para o autor é que“o ‘problema da prática’ abrange a elaboração da teoria e determina seu horizonte quando deveria ser o contrário”.
Este ensaio só foi traduzido para o francês em 2022, pelas edições Crise & Critique, assim como outro, O Estado não é o salvador supremo , ainda escrito por Kurz entre 2010 e 2011. Em sua última obra, Dinheiro sem valor , em 2012, Kurz evoca sobre a crítica da dissociação de valor “uma revolução teórica inacabada” . Desde então, outros autores na França, incluindo Anselm Jappe, Alastair Hemmens, Sandrine Aumercier, Benoît Bohy-Bunel e Clément Homs, deram continuidade ao trabalho, notadamente na revista Jaggernaut .
